Вопрос отношения верующих к военной службе и ношению оружия всегда был одним из самых сложных в истории христианства․ В России особое место в этом контексте занимают евангельские христиане-баптисты․ На фоне в целом равнодушного отношения общества к проблеме военной службы в конце XIX — начале XX века, именно баптисты и евангельские христиане представляли собой наиболее многочисленную группу отказчиков по мотивам религиозных убеждений․ В этой статье мы подробно разберем, почему баптистам исторически было лучше не идти в армию, и на чем базируется их позиция․
Богословские основы: христианский пацифизм и непротивление
Главной причиной, по которой баптисты стремились избежать военной службы, является христианский пацифизм․ В православной энциклопедии «Азбука веры» пацифизм определяется как индивидуальный отказ от насилия и соучастия в нём, в частности — отказ от службы в армии и от того, чтобы брать в руки оружие․ Для баптистов этот принцип вытекает напрямую из Нагорной проповеди Иисуса Христа, где говорится о подставлении другой щеки и любви к врагам․
С точки зрения баптистского богословия, убийство человека на войне, даже если оно санкционировано государством, является нарушением заповеди «Не убей»․ Верующий человек, берущий в руки оружие, вступает в конфликт со своей совестью и Божьими установлениями․ Именно поэтому отказ от армии для них, это не трусость или нелюбовь к Родине, а глубочайшая необходимость сохранить верность Богу․
Исторический контекст: от Российской империи до СССР
Первая мировая война и первые репрессии
Во время Первой мировой войны движение отказчиков набрало значительный оборот․ Баптисты массово отказывались брать в руки винтовки․ Государство жестко реагировало на подобное инакомыслие․ Известны случаи, когда будущий основатель украинско-российского (советского) пятидесятничества Иван Воронаев, будучи на военной службе в казачьих войсках, крестился в 1907 году в баптистской церкви Ташкента․ После своего крещения он пытался отказаться служить по религиозным убеждениям, за что был арестован, а затем дезертировал, бежав из-под стражи․
Отношение к Красной Армии и советской власти
С приходом советской власти ситуация стала парадоксальной․ Изначально большевики, во многом благодаря усилиям толстовца Владимира Черткова, выпустили декрет об освобождении верующих пацифистов от военной службы (своеобразная историческая форма альтернативной службы)․ Однако эта свобода продлилась недолго․
В середине 1920-х годов, когда усилились репрессии против верующих и инакомыслящих, пацифистское движение фактически ушло в подполье․ Важнейшей победой советской власти стало насильственное принуждение к отказу от принципа пацифизма баптистов в 1923 году․ Государство начало жестко давить на общины, требуя отречения от убеждений․
Тем не менее, даже руководство самих баптистов пыталось найти компромисс с властью․ В энциклопедии евангельских христиан-баптистов упоминается призыв к верующим: «Пусть окончательно прозреют те одиночные братья, которые по неведению и заблуждению своему отказываются от службы в Красной Армии, а люди, толкающие их к этому, не имеют ничего общего с Божиим учением»․ Руководство пыталось убедить паству служить, но паства часто была непреклонна․ В годы Великой Отечественной войны 837 баптистов и евангельских христиан все равно отказались от призыва в армию в связи со своими религиозными убеждениями․
Проблема военной присяги
Важным фактором отказа от армии был не только сам факт ношения оружия, но и текст военной присяги․ Как отмечают историки и пасторы, отказ большинства верующих во времена СССР от принятия военной присяги был вызван не только пацифизмом самих христиан, но и текстом самой присяги․ В ней человек должен был дать клятву быть верным делу коммунистической партии․
Для баптистов давать клятву на верность светской идеологии, тем более атеистической, было абсолютно недопустимо․ Библия учит: «Слова же: да, да; нет, нет», и запрещает клясться чем-либо․ Таким образом, присяга становилась двойным богословским препятствием: клятва и готовность убивать;
Пацифизм или невмешательство?
Интересную оценку баптистскому движению дают современные исследователи․ Пастор баптистской церкви «Возрождение» Михаил Черенков отмечает, оценивая исторический опыт: «На самом деле, это не был пацифизм, это было невмешательство»․ То есть верующие не столько протестовали против государства или вели активную антивоенную пропаганду, сколько стремились остаться в стороне от кровавой машины, сохраняя чистоту своих рук и души․
Современные реалии: альтернативная гражданская служба
Сегодня ситуация изменилась, и большинство евангельских христиан не отказываются служить в армии, если их права совести соблюдены․ Однако проблема отказа от военной службы по религиозным мотивам остается актуальной․
На практике наиболее часто своим правом на отказ пользуются представители протестантских деноминаций (баптисты, пятидесятники, адвентисты) и Свидетели Иеговы․ В мирное время, когда проводится призыв на срочную военную службу, реализовать право на альтернативную гражданскую службу (АГС) можно по установленной законом процедуре․
Для баптиста идти в обычную армию с оружием в руках по-прежнему противоречит его глубинным убеждениям․ Поэтому наилучшим выходом в современных правовых условиях является прохождение альтернативной службы, работы в больницах, социальных учреждениях или на гражданских объектах, что позволяет отдать долг Родине без нарушения заповедей Божьих․
Исторический опыт баптистов показывает, что их нежелание идти в армию никогда не было проявлением антигосударственного мятежа․ Это был сложный, мучительный путь людей, пытавшихся остаться верными своим религиозным принципам — христианскому пацифизму, отказу от насилия и непротивлению злу силой; Государство в разные эпохи то шло им навстречу, то жестоко преследовало их․ Сегодня закон позволяет решать этот вопрос цивилизованно через альтернативную службу, однако история отказчиков конца XIX — первой половины XX века навсегда останется важной страницей в летописи борьбы за свободу совести в России․